အလင္းေ၀ျဖာ တရားနာ

အ၀ိဇၨာ ဆိုတာ အလြယ္ဆံုး ဘာသာျပန္ရင္ မသိျခင္းပါ။ အျမင္မွန္ကို ပိတ္ဖုန္းတတ္ေသာ တရားႏွစ္ပါးရွိပါသည္။ (၁) အပၸဋိပတၱိ အ၀ိဇၨာ- ရုပ္နာမ္ ဘ၀ ဒုကၡသစၥာသေဘာကို ဆင္းရဲျခင္း ဟူ၍လည္း ေကာင္း၊ ထိုရုပ္၊ နာမ္ဘ၀တို႔၌ လိုခ်င္ႏွစ္သက္ေတာင့္တမႈတဏွာ၊ သမုဒယသစၥာကိုပင္ ဆင္းရဲေၾကာင္း ဆင္းရဲစ ဟုလည္းေကာင္း အမွန္အတိုင္းမသိမႈ၊ (၂) မိစၦာ ပဋိပတၱိ အ၀ိဇၨာ- လူ နတ္ ျဗဟၼာ နာမ္ ရုပ္ ဘ၀တို႔ကိုပင္ ခ်မ္းသာေတြ အမြန္ျမတ္ေတြ ဟူ၍ လည္းေကာင္း၊ ထိုအရာစုတို႔ကို လိုခ်င္ႏွစ္သက္မႈကိုပင္ ခ်မ္းသာေၾကာင္း ေကာင္းစားေၾကာင္း အမႈဟူ၍လည္းေကာင္း၊ ထင္မွတ္ေနျခင္းႏွင့္ ဒုကၡသစၥာ၊ သမုဒယသစၥာတို႔ကို ေျပာင္းျပန္ ေဇာက္ထိုး သိေနမႈ။ အလြယ္ကူဆံုး မွတ္သားရင္ေတာ့ သိသင့္တာေတြကို မသိျခင္း၊ မသိသင့္ တာေတြကို သိျခင္းပဲ ျဖစ္ပါသည္။ ဒီအ၀ိဇၨာေၾကာင့္ သံသရာလည္ၾကရသည္။ သတၱ၀ါေတြ ဒုကၡျဖစ္ၾကရသည္။ ဒီလို အ၀ိဇၨာ အမိုက္ေမွာင္ေတြ ဘာေၾကာင့္ ဖံုးေနၾကရတာလဲ..။ ဖံုးေနရင္ေကာ အေမွာင္ကို ပယ္ေဖ်ာက္တတ္ေသာ အလင္းဆို တာရွိတယ္။ အဲဒီအလင္းကေရာ ဘယ္အရာေတြလဲ..။ အက်ိဳးဆိုတာ အေၾကာင္းရွိလို႔ ျဖစ္လာရသည္။ ဤအေၾကာင္းသည္ကား နီ၀ရဏတရား ေတြေၾကာင့္ အ၀ိဇၨာဖံုးရပါသည္။ နီ၀ရဏတရားဆိုတာ စ်ာန္ မဂ္ဖိုလ္စေသာ ကုသိုလ္တရားတို႔ကို ပိတ္ပင္တားဆီး ကန္႔ကြက္တတ္ေသာတရားေတြပါပဲ။

(၁) ကာမစၦႏၵ နီ၀ရဏ- အာရံုငါးပါး ကာမဂုဏ္တရားတို႔ကိုသာ ခံစားလိုျခင္း ၊

(၂) ဗ်ာပါဒ နီ၀ရဏ- အမ်က္ေဒါသ ျပစ္မွားၾကမ္းတမ္းျခင္း၊

(၃) ထိနမိဒၶ နီ၀ရဏ- ထိုင္းမွဳိင္းငုိက္မ်ည္းျခင္း၊

(၄) ဥဒၶစၥ ကုကၠဳစၥ နီ၀ရဏ- မတည္ၾကည္ေသာစိတ္ ပ်႕ံလြင့္ျခင္း၊ ပူပန္ျခင္း၊

(၅) ၀ိစိကိစၦာ နီ၀ရဏ- ရတနာသံုးပါး၏ ဂုဏ္ေက်းဇူးႏွင့္ မိမိျပဳလုပ္ရမည့္ အက်ိဳးခံစားခြင့္ စ်ာန္ မဂ္ဖိုတရားတို႔ကို သို႔ေလာသို႔ေလာ ေတြးေတာျခင္း၊

(၆) အ၀ိဇၨာ နီ၀ရဏ- အမွန္မသိတတ္ျခင္း ေမာဟ။

ေလာဘသည္ ကာမဂုဏ္အာရံုကို တမ္းတမ္းစြဲ၊ ငမ္းငမ္းတက္၊ တပ္မက္လိုခ်င္သည္။ သတၱာ၀ါတို႔အား မည္သည့္အခါမွ် မေရာင့္ရဲ မတင္းတိမ္ေစဘဲ အာရံုသစ္မ်ားကို အျမဲရွာေဖြ ေနေစ၏။ ေဒါသႏွင့္တူေသာ အျပစ္သည္မရွိ ဟု ဘုရားရွင္ေဟာထားသည္ႏွင့္ အညီ ေဒါသ သည္ အဖ်က္အဆီးတတ္ဆံုးေသာ တရားျဖစ္သည္။ ေျမြေပြး၊ ေျမြေဟာက္ႏွင့္ အလား တူပါတယ္။ တက္ၾကြေသာ ေဒါသကသာလွ်င္ ဖ်က္ဆီးတတ္သည္မဟုတ္ပါ၊ ဆုတ္နစ္ေသာ ေဒါသေၾကာင့္ျဖစ္သည့္ စိတ္ပ်က္ျခင္း၊ ေၾကာက္လန္႔ုျခင္း၊ ၀မ္းနည္းပူေဆြးျခင္း၊ ငိုေၾကြးျခင္း၊ စိတ္ႏွလံုးမသာယာျခင္း၊ လြန္ကဲစြာ ပူေဆြးျခင္းတို႔ကလည္း ကိုယ္စိတ္ႏွစ္ပါးကို ပ်က္စီး ေစတတ္၏။ ေမာဟသည္ ရုပ္နာမ္၊ ကံ၊ သစၥာစသည္တို႔ကို ဖံုးကြယ္ထားျပီး သတၱ၀ါတို႔အား အေမွာင္တိုက္၌ က်င္လည္ေစ၏။ ထိုအေမွာင္တိုက္၏ အေထာက္အပံ႔ျဖင့္ မေကာင္းမႈ ဒုစရိုက္ကို ျပဳလုပ္ဖို႔ မရွက္ဖို႔၊ မေၾကာက္ဖို႔ အားေပးအားေျမွာက္ ျပဳၾကပါသည္။ ဥဒၶစၥကေတာ့ အမွန္တရားေတြကို မေတြးေတာမိေအာင္ စိတ္ကို ပ်ံ႕လြင့္ေစပါသည္။ ကုကၠဳစျဖင့္ ေနာင္တတစ္ဖန္ ပူပန္ေနျခင္းသည္လည္း ျပဳခဲ႔မိျပီးေသာ ဒုစရိုက္ကို မျပဳရာေရာက္ေအာင္ မျပဳခဲ႔မိေသးသည့္ သုစရိုက္တရားေတြကိုလည္း ျပဳရာေရာက္ေအာင္ မစြမ္းေဆာင္ေပးႏိုင္ သည့္အျပင္ အကုသိုလ္ကိုပင္ တိုးပြားေစတတ္သျဖင့္ အျမင္ကတ္စရာ၊ အက်ိဳးယုတ္စရာ အမူအရာပါပဲ။ ထိနႏွင့္ မိဒၶတို႔သည္ စိတ္ႏွင့္ ေစတသိက္တို႔ကို ထိုင္းမွိဳင္းေလးလံေစျခင္းျဖင့္ ပ်င္းရိငိုက္မ်ည္းျခင္းကို ျဖစ္ေပၚေစၾကသည္။ ကုသိုလ္အလုပ္ကို ဆုတ္ယုတ္ေစၾက၏။ ဘုရား၊ တရား၊ သံဃာႏွင့္ ကုသိုလ္အလုပ္ကို ဆုတ္နစ္ေစ၏။ စိတ္ကို ညစ္ညဴးပူေလာင္ေစတတ္ျပီး ကုသိုလ္တရားတို႔ကို ပိတ္ပင္တားဆီး ကန္႔ကြက္တတ္ေသာတရားေတြေၾကာင့္ အ၀ိဇၨာအမိွဳက္ သရိုက္ေတြ ဖံုးလႊမ္းၾကရပါသည္။ ဤသို႔ေသာ နီ၀ရဏတရားေတြကို ျဖစ္ေစေသာ အေၾကာင္း တရားေတြသည္ ဘာမ်ားပါလိမ့္။

            ဒုစရိုက္တရားေတြ လုပ္ေနက်လို႔ နီ၀ရဏတရားေတြ ျဖစ္ၾကရပါသည္။ အပါယ္ေလးပါးသို႔ လားေစတတ္ေသာတရားေပါ့။ အကုသလ ကမၼပထ၊ အကုသိုလ္က ံေျမက္တဲ႔တရားပါပဲ။ မေကာင္းတဲ႔ အမူအက်င့္ေတြမလို႔ ဒုစရိုက္လို႔ အမည္ရပါသည္။

(၁) ပါဏာတိပါတ = သတၱ၀ါကိုသတ္ျခင္း။

(၂) အဒိႏၷာဒါန = သူတစ္ပါးရဲ႕ပစၥည္းဥစၥာကို ခိုးယူ လုယူ မတရားယူျခင္း။

(၃) ကာေမသုမိစၦာစာရ = သူတစ္ပါးရဲ႕သားမယားကို ဖ်က္ဆီးျခင္း။

ကိုယ္နဲ႔ က်ဴးလြန္ၾကတဲ႔ အတြက္ ကာယဒုစရိုက္သံုးပါးလို႔ ေခၚပါသည္။

(၄) မုသ၀ါဒ = မမွန္ေသာစကားကို ေျပာဆိုျခင္း။

(၅) ပိသုဏ၀ါစာ = ကုန္းေခ်ာစကားကို ေျပာဆိုုျခင္း။

(၆) ဖရုသ၀ါစာ = ၾကမ္းတမ္းေသာစကားကို ေျပာဆိုျခင္း။

(၇) သမၹပၸလာပ၀ါစာ = အက်ိဳးမရွိ အႏွစ္မပါတဲ႔စကားကို ေျပာဆိုျခင္း။

ႏွဳတ္ျဖင့္ က်ဴးလြန္တတ္ၾကတဲ႔အတြက္ ၀စီဒုစရိုက္ေလးပါးဟု ေခၚဆိုသည္။

(၈) အဘိဇၥ်ာ = သူတစ္ပါးရဲ႕ ပစၥည္းဥစၥာကို မတရားယူဖို႔ ၾကံစည္ျခင္း။

(၉) ဗ်ာပါဒ = သူတစ္ပါးပ်က္စီးေအာင္ ၾကံစည္ျခင္း။

(၁၀) မိစၦာဒိ႒ိ = မွားယြင္းတဲ႔ အယူ၀ါဒကို ယူျခင္း။

စိတ္ျဖင့္ ၾကံစည္က်ဴးလြန္တတ္ၾကတဲ႔ အတြက္ မေနာဒုစရိုက္ သံုးပါးဟု ေခၚဆိုသည္။

အထက္ပါ ဒုစရိုက္(၁၀)ပါးတြင္ တစ္ပါးတစ္ပါးလွ်င္ ေစတနာသံုးပါးစီ ရရကား ေစတနာသံုးတန္ျဖင့္ ေျမွာက္က ဒုစရိုက္ ၃၀ ျဖစ္၏။ ဒီတရားေတြကို ဆင္ျခင္ၾကည့္ရင္ မတရားမႈေတြဆိုတာ ထင္ရွားပါတယ္။ ကိုယ္စိတ္ႏွင့္ႏွိဳင္း မရုိင္းဆိုသလို ကိုယ္ခ်င္းစာတရားနဲ႔ ခ်ိန္ထိုးၾကည့္ပါ။ သတၱ၀ါတိုင္းဟာ မိမိကိုယ္ကိုခ်စ္ျပီး ေသရမွာေၾကာက္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ မွက္၊ ျခင္၊ ယင္ကအစ သတၱ၀ါေတြကို သတ္ရင္ မတရားမႈက်ဴးလြန္တာ ပါပဲလို႔ဆိုရင္ မမွားပါ။ အသတ္ခံရတဲ႔ သတၱ၀ါရဲ႕သီလဂုဏ္၊ သမာဓိဂုဏ္ၾကီးေလေလ အျပစ္ၾကီးေလေလပါပဲ။ ကိုယ့္ပစၥည္း အခိုးခံရရင္ ကိုယ္မၾကိဳက္သလို သူတစ္ပါးပစၥည္းကိုခိုးရင္ မတရားယူရင္ သူမ်ားစိတ္ဆင္း ရဲၾကရမွာပါပဲ။ ထို႔အတူပါပဲ ကိုယ့္ညီမ ေစာ္ကား၊ ေမာ္ကားျပဳရင္ ဘယ္သူမွ မၾကိဳက္ရင္ သူမ်ားသားမယား ကိုလည္း မျပစ္မွားမိပါေစနဲ႔။ က်န္တာေတြလည္း ကိုယ္ခ်င္းစာျပီး ေတြးၾကည့္ပါ။ မေကာင္းတဲ႔အရာဆိုတာ သိသာထင္ရွားပါတယ္။ ဒီဒုစရိုက္ တရားေတြေကာ ဘယ္အေၾကာင္းေၾကာင့္ လုပ္ေနၾကရတာလဲ။

ဣေျႏၵငါးပါး ကင္းမဲ႔မႈေၾကာင့္ ဤဒုစရိုက္တရားေတြ ျပဳက်င့္ေနၾကတာပါပဲ။ ဣေျႏၵဟူသည္ စိတ္ကို အစိုးရႏိုင္မႈဟု အဓိပၸါယ္ရရွိပါသည္။ မိမိႏွင့္ သက္ဆိုင္ေသာ တရားမ်ားကို မိမိအလိုအတိုင္း ျဖစ္ေစႏိုင္ပါသည္။

(၁) သဒၶိေျႏၵ = ယံုၾကည္မႈျဖင့္ စိတ္ကို အစိုးရျခင္း။

(၂) ၀ီရိယိေျႏၵ = ၀ီရိယျဖင့္ စိတ္ကို အစိုးရျခင္း။

(၃) သတိေျႏၵ = သတိျဖင့္ စိတ္ကို အစိုးရျခင္း။

(၄) သမာဓိေျႏၵ = သမာဓိျဖင့္ စိတ္ကို အစိုးရျခင္း။

(၅) ပညိေျႏၵ = ပညာျဖင့္ စိတ္ကို အစိုးရျခင္း။

သဒၶါ ဟူသည္ ဒါနမႈ၊ သီလမႈ ျဖစ္ေသာ ပကတိသဒၶါမ်ိဳးမဟုတ္ဘဲ ၀င္ေလ၊ ထြက္ေလစေသာ ကမၼ႒ာန္း အလုပ္ အစရွိသျဖင့္ ဘာ၀နာအလုပ္မ်ိဳးျဖင့္ ဆင္ေျပာင္ၾကီးကဲ႔သို႔ ခြန္အားဗလ တိုးတက္၊ ၾကီးပြားေအာင္ ပ်ိဳးေထာင္အပ္ေသာ သဒၶါမ်ိဳးကို ဆိုလိုပါသည္။ ၀ီရိယ၊ သတိ၊ သမာဓိ၊ ပညာ စသည္တို႔မွာလည္း ထိုနည္းတူျဖစ္ပါသည္။ သတိရွိသည္မွာလည္း သမာန္ သတိမ်ိဳးမဟုတ္ဘဲ စိတ္၏ျဖစ္မႈ၊ ပ်က္မႈ အဆင့္အတန္း ေတြကို သတိၾကီးစြာထားျပီး မျမဲျခင္း အနိစၥဆိုတာ သိေအာင္ သတိရွိေနသည္အထိဆိုလိုပါသည္။ ဗိုလ္ငါးပါးမွာ လည္း ဤငါမ်ိဳး ပင္ျဖစ္ပါသည္။ ဆန္႔က်င္ဘက္တရားေတြကို တိုက္ဖ်က္ဖိစီးတတ္ေသာ တရားဟုေခၚဆိုသည္။ ဒီလို ဣေျႏေတြ၊ ဗိုလ္ေတြ မရွိလို႔၊ တစ္နည္းဆိုေသာ္ သဒၶါ၊ သတိ၊ သမာဓိ၊ ၀ီရိယ၊ ပညာ မရွိၾကလို႔ ဒုစရိုက္တရား ေတြ ျပဳက်င့္ေနၾကတာပါပဲ။ ဒီတရားေတြေကာ ဘာေၾကာင့္ မရွိၾကရတာလဲ..။

ဒီလို ဣေျႏေတြ ဘာလို႔ မရွိတာလဲဆိုရင္ သတိမရွိလို႔ပါပဲ။ သတိမမူ ဂူမျမင္ဆိုသလိုပဲ သတိမထား မိလိုက္လွ်င္ ဘယ္အရာမွ မွတ္မွတ္ရရ မသိလိုက္ဘူး။ ေကာင္းမႈကုသိုလ္ေတြ လုပ္ဖို႔ သတိမရၾကဘူး။ သတိဆိုတာ ျဖစ္ျပီးျဖစ္ဆဲ အာရံုမ်ားကို ေရစီးေၾကာင္း၌ ဗူးေတာင္းမ်ား လြင့္ေမ်ာသြားသလို လြင့္ေမ်ာမသြား ေစရန္ ေပ်ာက္ကြယ္မသြားေစရန္ ေအာက္ေမ႔အမွတ္ရ ေစတာပါပဲ။ သတိဆိုေသာ တံခါးမႈဳးသည္ စိတ္ထဲသို႔ ကိေလသာမ်ား မစိမ္႔၀င္ရန္ ေစာင့္ၾကပ္တားဆီးေပးႏိုင္တာပါ။ သတိဆိုတာ စိတ္ရဲ႔ေနအိမ္ပါပဲ။ သတိမရွိတဲ႔သူဟာ အိမ္မရွိတဲ႔လူလိုပဲ ၾကံဳရာ ေျခဦးတည့္ရာ ေလွ်ာက္သြားေနတတ္တယ္။ တည္ျငိမ္ေအးခ်မ္းမႈ၊ လံုျခံဳမႈ မရွိဘူး။ ဂုဏ္သိကၡာမရွိဘူးလို႔ ဆရာေတာ္ဦးေဇာတိက ေဟာၾကားတာ မွတ္သား စရာပါ။ သတိေလးမ်ားရွိေနရင္ မေကာင္းမႈလုပ္ရမွာ အင္မတန္မွ ၀န္ေလးပါတယ္။ မလုပ္ျဖစ္ ေအာင္လည္းသတိတရားက တားဆီးေပးေနတယ္။ အရက္ေသာက္ခ်င္တယ္ဆိုပါစို႔။ ေၾသာ္..ငါအရက္ေသာက္လို႔ ဘာအက်ိဳးရွိမလဲ။ ေသာက္ရင္ေကာ ဘာေတြျဖစ္ လာမလဲ။ ဒီမွာတင္ပဲ သတိတရား၏ စြမ္းအားေၾကာင့္ မေကာင္းမႈလုပ္ရမွာကို ရွက္လာမယ္။ ညအိပ္ယာ ၀င္ခါနီး တန္းအိပ္မွာထက္ ငါဘုရားရွိခိုးဦးမွဆိုတဲ႔ သတိတရားေလးေၾကာင့္ ကုသိုလ္ေတြ ျဖစ္ေနတယ္ဆိုတာ မေမ႔ေစ ခ်င္ဘူး။ မေမ႔မေလ်ာ့ ျမဲျမန္ေသာ သတိတရားျဖင့္ ေနရစ္ၾကကုန္ေလာ့ဟု ဘုရားရွင္မွာခဲ႔တာပါ။ ဒီလို သတိတရား ေတြေကာ ဘာလို႔မရွိၾကရတာလဲ..။

အေယာနိေသာမနသိကာရ အသင့္အတင့္အမွန္အတိုင္း ႏွလံုးမသြင္းတတ္ၾကလို႔ သတိတရားေတြ မရွိေနၾကရတာပါ။ စာေမးပြဲ တူတူေျဖေတာ့ သူက်ေတာ့ အမွတ္ျပည့္ရတယ္။ ငါ့က်ေတာ့ ဘာလို႔ မရလဲ။ မုဒိတာ မျဖစ္ႏိုင္မျဖစ္သည့္အျပင္ ဣႆာေတြျဖစ္ျပီး အကုသုိလ္ေတြ ရသြားတာ မသိလိုက္ဘူး။ ကိုယ္မၾကိဳးစားလို႔ ကိုယ္မရတာပါလားဆိုတာ ႏွလံုးမသြင္းႏိုင္ၾကဘူး။ ပစၥည္းဆိုလည္း ကိုယ္နဲ႔မထိုက္လို႔ ကိုယ္မရတာပါလားဆိုျပီး ႏွလံုးမသြင္းၾကဘူး။ ကံကံ၏ အက်ိဳးေတြကို နားမလည္ၾကဘူး။ ေလာဘေတြတက္ ေနာက္ဆံုး အဘိဇၥ်ာေတြပါျဖစ္။ ေဒါသေတြထြက္ ဗ်ာပါဒေတြပါျဖစ္။ ဒါေတြဟာ အေယာနိေသာမနသိကာရ ျဖစ္ေနလို႔ပဲ။ ဒီလို ဘာလို႔ ႏွလံုးမသြင္းႏိုင္ၾကတာလဲ..။

ဘုရား၊ တရား၊ သံဃာအေပၚမွာ တကယ္တန္းအစစ္အမွန္ယံုၾကည္မႈ သဒၶါတရား မရွိလို႔ပါပဲ။ အကုသိုလ္အမႈမ်ားမွာ ေမာဟဦးေဆာင္သကဲ႔သို႔ ကုသိုလ္ေရးမွာလည္း သဒၶါဦးေဆာင္၏။ သဒၶါမရွိသူသည္ ဗုဒၶသာသနာေတာ္ႏွင့္ ၾကံဳၾကိဳက္ေနပါေသာ္လည္း ကုသိုလ္ျပဳခြင့္မရ။ လက္မရွိေသာသူသည္ ေရႊေတာင္ ေပၚေရာက္ေနေသာ္လည္း ေရႊတံုးမ်ားကို မေကာက္ယူႏိုင္သကဲ႔သို႔တည္း။ ဤေလာကမွာ လူ႔ဥစၥာ၊ သဒၶါအျမတ္ဆံုးတည္းလို႔ ဗုဒၶမိန္႔ၾကားေတာ္မူခဲ႔၏။ ဗုဒၶဘာသာ၀င္ အမ်ားစုမွာေတာ့ သဒၶါတရားေရွ႕တန္းမတင္ဘဲ တႏၲရယာန၀ါဒမ်ား၊ မႏၲရယာန၀ါဒမ်ားကို လုိက္စားျပီး အင္းအိုင္၊ လက္ဖြဲ႕၊ ဂါထာေတြ အားကိုးၾက၊ ေဗဒင္၊ လကၡဏာေတြ အလြန္အကၽြံလိုက္စား၊ နတ္ေတြကိုးကြယ္ စသျဖင့္ လုပ္ေနၾကေတာ့ ဗုဒၶ၏ အဆံုးအမေတြကို ပယ္ရာေရာက္ပါတယ္။ တစ္ခ်ိဳ႕မွာေတာ့ မိစၦာဒိ႒ိေတြ ျဖစ္မွန္းမသိျဖစ္ေနၾကရတယ္။ ဒီလုိ သဒၶါတရားေတြ ဘာေၾကာင့္ မရွိၾကရတာလဲ၊ နည္းေနၾကရတာလဲ..။

တရားမနာလို႔ပါပဲ။ ဗုဒၶ၏ အဆံုးအမတရားေတြကို မနာၾကလို႔ပါပဲ။ သစ္ဆန္းၾကားနာ၊ စင္ၾကယ္စြာသား၊ ယံုမွားပယ္သတ္၊ ေျဖာင့္မတ္ယူုျမင္၊ စိတ္ၾကည္လင္ရိုး၊ ဤငါးမ်ိဳးသည္ တရားနာရာ အက်ိဳးတည္း။ တရားနာၾကေစခ်င္ပါတယ္။ တရားနာတာေတာင္ ႏွလံုးသားထဲ မေရာက္ရင္ ကုသိုလ္ပဲ ျဖစ္မွာပါ။ ခႏၶာၪာဏ္ေရာက္ေအာင္နာေစခ်င္ပါသည္။ သစၥာေလးပါးကို ေကာင္းမြန္မွန္ကန္စြာ အမွန္အတိုင္း သိျမင္တတ္ေသာေၾကာင့္ သမၼာဒိ႒ိျဖစ္ေအာင္၊  သစၥာေလးပါးတည္းဟူေသာ အာရံုကို မေတြမေ၀ အမွန္အတိုင္း သိတတ္ေသာေၾကာင့္ အေမာဟျဖစ္ေအာင္၊ သစၥာေလးပါးတည္းဟူေသာ ဓမၼတို႔ကို စူးစမ္းဆင္ျခင္ ဆံုးျဖတ္လ်က္(= ဤကား ပထ၀ီ၊ ဤကား အာေပါ စသည္ျဖင့္ ဤကား ကုသိုလ္ ဤကားအကုသိုလ္ စသည္ျဖင့္ စူးစမ္းဆင္ျခင္ ဆံုးျဖတ္လ်က္) ေကာင္းစြာထြင္းေဖာက္ သိျမင္တတ္ေသာေၾကာင့္ ဓမၼ၀ိစယ သေမၺာဇၥ်င္ ျဖစ္ေအာင္၊ ပရမတ္တရားတို႔ကို ပရမတ္သို႔ဆိုက္ေအာင္ အမွန္အတိုင္း ထိုးထြင္းသိျမင္ တတ္ေသာေၾကာင့္ ၪာဏ=ၪာဏ္ျဖစ္ေအာင္၊ ပညာေတြျဖစ္ေအာင္ တရားနာၾကပါ။ ဤကဲ႔သို႔တရားနာလွ်င္ အထက္ေဖာ္ျပပါ အေၾကာင္းရင္းအားလံုးကို ပယ္ေဖ်ာက္ျပီး အ၀ိဇၨာတည္းဟူေသာ အမိုက္ေမွာင္ကို ျဖိဳခြင္းႏိုင္ပါလိမ့္မည္။ အ၀ိဇၨာ အမိုက္ေမွာင္ တဏွာေဆာင္တဲ႔ ဤလူ႔ေဘာင္႒ာန၊ လူ႔ေလာက ကို ျမတ္ဗုဒၶ၏ ဓမၼအလင္းေရာင္ ထြန္းလင္းေအာင္၍ ဗုဒၶသာသနာ ဒို႔ကမၻာအား သာယာေအးျခိမ့္ လႊမ္းျခံဳစိမ့္ကာ ျပည္နိဗၺာန္းနန္း ျမန္းၾကပါေစ။

 အေမာင္(ေရနံ႔သာ)