က်င့္သုံးၾကစုိ႔ တူစုံညီ

 မႏုႆတၱဘာေ၀ါ ဒုလႅေဘာ ဟူသည္နွင့္အညီ လူ႕ဘ၀သည္ အလြန္ပင္ ရခဲေပသည္။ လူ႔ဘ၀၏ ရခဲပံုကို ဤသို႔ၾကားနာ မွတ္သားဖူးေပသည္။ ျဗဟၼျပည္က အပ္တစင္း၊ လူျပည္က အပ္တစ္စင္း၊ အပ္သြားျခင္းသာ ထိ္ဖြယ္ရာ၊ ပမာပံုသို႔ခင္း။ ဤသို႔ဆိုေသာ္ ျဗဟၼျပည္ကခ်လိုက္ေသာ အပ္တစ္စင္းနွင့္ လူျပည္က ေထာင္ထားေသာ အပ္တို႔သည္ ထိပ္တိုက္ ဆံုဖြယ္ရာ ရွိေပသည္။ လူ႔ဘ၀ကိုရဖို႔ကား ထိုထက္ပင္ပို၍ ခက္ခဲေပသည္။ ထိုေၾကာင့္ လူတို႔သည္ ရေတာင့္ရခဲ ရလာေသာလူ႔ဘ၀ကို ထိုက္ထိုက္တန္တန္ အသံုးက်ေအာင္ အသံုးခ်သင့္ေပသည္။ မိမိတို႔ရရွိထားေသာ အလြန္တရာ တန္ဖိုးရွိလွေသာ လူ႔ဘ၀တြင္ မွန္ကန္ေသာလမ္းကို ေရြးခ်ယ္ေလွ်ာက္တတ္ဖို႔ လိုအပ္ေပသည္။ ယေန႔ေခတ္တြင္ ဘာသာတရားမ်ားအေနျဖင့္လည္း မ်ားျပားလွေပသည္၊ ေဟာေျပာေသာအေၾကာင္းတရားမ်ား အေနျဖင့္လည္း မ်ားျပားေပသည္။

ဥပမာအေနျဖင့္ဆိုရေသာ္ ေျမပံုႀကီးတစ္ခုတြင္ လမ္းဆံုေတြ အမ်ားၾကီးရွိေနေပသည္၊ ထုိလမ္းဆံုေပၚတြင္ ေရာက္ရွိေနေသာ  လူသားအဖို႔ ဘယ္လမ္းက အမွန္လဲဆိုတာ ေရြးခ်ယ္ရန္ လြန္စြဲခဲယဥ္းေပလိမ့္မည္။ ေလာကတြင္ အမွန္နဲ႕ အမွား ေရြးခ်ယ္ရန္ သတ္မွတ္ထားေသာ စံမရွိဘူးဆိုလွ်င္ လူသားမ်ားအဖို႔ မ်ားစြာခက္ခဲေပလိမ့္မည္။ ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ အမွန္တရားနဲ႔ပက္သက္လွ်င္ ရဲရဲ၀ံ့၀ံ့ေရြးခ်ယ္ တတ္ေစရန္  ေကသမုတၱိတြင္ ကာလမအမ်ိဳးသားတို႔အား ေဟာၾကား ထားေပသည္။

ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္   အုိ..  ကာလမအမ်ိဳးသားတို႔

အဆင့္ဆင့္ေျပာစကားၾကားရံုမွ်ျဖင့္လည္း ဟုတ္လွျပီဟု မယူၾကနဲ႔အံုး။ မိဘဘိုးဘြားအစဥ္အဆက္ ေျပာစကားမွ်ျဖင့္လည္း ဟုတ္လွမွန္လွေပ၏ဟု မစြဲၾကႏွင့္ဦး။ အဲဒါဒီလိုတဲ့ဟု မေသမခ်ာေျပာစကားအရလည္း အမွန္ပဲဟု မယူၾကႏွင့္ဦး။ မိမိတုိ႔ သင္ထားေသာ က်မ္းဂန္မ်ားႏွင့္ ညီ၍အမွန္ပဲဟု မစြဲမွတ္ၾကႏွင့္ဦး။ ဤအတိုင္းျဖစ္တန္ရာ၏ဟု ၾကံဆယူျခင္းျဖင့္လည္း ဟုတ္လွျပီ၏ဟူ၍ မစြဲမွတ္ၾကႏွင့္ဦး။ နည္းလမ္းယုတၱိ ခ်ိန္ဆယူျခင္း အေၾကာင္းေၾကာင့္လည္း အတည္မယူၾကႏွင့္ဦး။ မိမိၾကံဆေသာ အေၾကာင္းျဖစ္လည္း ဟုတ္လွၿပီဟု မယူႏွင့္ဦး၊ ေတြးၾကံစဥ္းစားျခင္းျဖင့္ ေက်နပ္ႏွစ္သက္လက္ခံထားေသာ အယူအဆျဖင့္လည္း အတည္ မစြဲၾကႏွင့္ဦး။ ဤရေသ့ရဟန္းအား ယံုၾကည္အားကိုး ထိုက္ေသာပုဂၢိဳလ္၊ သူ႔စကား မွတ္သား လိုက္နာသင့္သည္ဟုလည္း အတည္မမွတ္ႏွင့္ဦး။ ဤရေသ့ရဟန္းကား ငါ့ဆရာ  သူ႔စကား ငါလိုက္နာသင့္သည္ဟုလည္း စြဲၿမဲ စြာ မွတ္ယူမထားနဲ႕ဦး။

အုိ ကာလမအမ်ိဳးသားတို႔

ဤအက်င့္မ်ားကား  အကုသိုလ္တည္း အျပစ္ရွိ၏။ ပညာရွိမ်ား ကဲရဲ႕ဖြယ္ျဖစ္၏။ အက်ိဳးမဲ့ဒုကၡေရာက္ဖို႔ျဖစ္၏။ ဤသိုျဖင့္ သင္တို႔ကိုယ္တိုင္ကိုယ္က် သိနားလည္ၾကကုန္ေသာအခါ ထိုအက်င့္ ထုိအမႈမ်ားကို စြန္႔ပယ္ၾကကုန္ေလာ့။

ဤအက်င့္တရားမ်ားကား ကုသိုလ္ျဖစ္၏ အျပစ္မရွိ။ ပညာရွိမ်ား ခ်ီးမြမ္းဖြယ္ျဖစ္၏၊ စီးပြားခ်မ္းသာရဖို႔ရာျဖစ္၏၊ ဤသို႔ သင္တို႕ ကိုယ္တိုင္ကိုယ္က် သိနားလည္ေသာအခါ  ထိုအမႈမ်ားကို နွစ္သက္စြာ လက္ခံ၍  လိုက္နာက်င့္ၾကံၾကကုန္ေလာ့ဟု ေဟာၾကားထားေပသည္။

အမွန္တရားနဲ႔ပက္သက္၍ မိမိကိုယ္တိုင္ဆန္းစစ္၍  ထိုသို႔ေရြးခ်ယ္ရေပမည္။ ထုိ႔အတူ ကုသိုလ္ႏွင့္ အကုသိုလ္သေဘာကို လည္း သိရွိရန္လိုအပ္ေပသည္၊ ကုသိုလ္သည္ ေကာင္းက်ိဳးတရားကိုေပး၏။ အကုသိုလ္သည္ မေကာင္းက်ိဳးကိုေပး၏။ မေကာင္းမူသည္ လုပ္ျပီးတဲ႔ေနာက္တြင္ မွားလိုက္ေလျခင္းဟု စိ္တ္ထဲႏွလံုးထဲတြင္ ပူပန္တတ္ေသာသေဘာတရား ရွိေပသည္။ တုန႔္ျပန္လာေသာ အက်ိဳးတရားကို ခံစားရတဲ့အခါမ်ိဳးတြင္ ျဖစ္ေပၚေစတတ္သည္။

ေကာင္းမူတရားဟူသည္ လုပ္ျပီးေသာေနာက္တြင္ မွားလိုက္တာဟု ပူပန္စရာမရွိေပ။ အက်ိဳးတရားရလာတဲ့အခါမွာလည္း ၀မ္းေျမာက္၀မ္းသာ ခံစားရတဲ့ သေဘာတရားရွိေပသည္။ ထိုသို႔မိမိကိုယ္ပိုင္ဥာဏ္ျဖင့္ ဆံုးျဖတ္၍ မေကာင္းမႈဟုသိလွ်င္ ခ်က္ျခင္းစြန္႔ပယ္ရေပမည္။ ေလာကလူမ်ားတြင္ မေကာင္းမႈဟုသိေသာ္လည္း အစဥ္အလာရ လုပ္ေဆာင္ေနေသာအရာမ်ားကို စြန္႔ပယ္ရန္ ေႏွးေကြးေနတတ္ေပသည္။ ေကာင္းသည္ဟုသိလွ်င္ လက္ခံက်င့္သံုးရေပမည္။ ေႏွာင့္ေႏွးၾကန္ၾကာဖို႔ရန္မသင့္ေပ။ ေကာင္းမူတရား မ်ားအား အခ်ိန္မဆြဲပဲ လုပ္ေဆာင္ရေပမည္။

လူဟူသည္  မိမိတစ္ဦးတစ္ေယာက္တည္း ေန၍မျဖစ္ပဲ  ပတ္၀န္းက်င့္ႏွင့္ ေနရသည္ျဖစ္ေလရာ မိမိႏွင့္ပတ္၀န္းက်င္တို႔၏ ဆက္ဆံေရးသည္ မ်ားစြာအေရးႀကီးေပသည္။ မိမိက ပတ္၀န္းက်င္ကို ျငိမ္းခ်မ္းေသာနည္းျဖင့္ မဆက္ဆံလွ်င္ မိမိႏွင့္ပတ္၀န္းက်င္တို႔ အၾကားတြင္ ေရရွည္ႀကီးစိုးႏိုင္လိမ့္မည္မဟုတ္။ မိမိကပတ္၀န္းက်င္ကို ၿငိမ္းခ်မ္းေသာ နည္းျဖင့္ ဆက္ဆံဖို႔ဆိုသည္မွာလည္း မိမိသႏၲာန္တြင္ ၿငိမ္းခ်မ္းေသာ စိတ္ေနသေဘာထားမ်ား  ကိန္း၀ပ္ႏိုင္ေအာင္ ျဗဟၼစိုရ္တရား(၄)ပါးကို လက္ကိုင္ထား၍ က်င့္သံုးၾကရေပမည္။

ျဗဟၼစိုရ္တရားဟူသည္မွာ ျမတ္ေသာအက်င့္ဟု အနက္အဓိပၸါယ္ရေပသည္။ ျဗဟၼစိုရ္တရားသည္  ကိေလသာကင္းစင္ၿပီးေသာ သူေတာ္စင္ သူေတာ္ျမတ္ၾကီးမ်ား၏ ျဖဴစင္သန္႔ရွင္းေသာ စိတ္ေနစိတ္ထားႏွင့္ အၿမဲမကြာရွိေနေသာ တရားမ်ားျဖစ္ေပသည္။ ဤတရားမ်ားကို မိမိကိုယ္္တြင္ ေစာင့္ထိန္းပြားမ်ားေနသမွ် မိမိသည္လည္း  သူေတာ္စင္ သူေတာ္ျမတ္စာရင္းတြင္ ပါ၀င္ေနၿပီး လြန္စြာပင္ အက်ိဳးႀကီးေပသည္။ ဤတရားမ်ားကို ပြားမ်ားအားထုတ္ဖုိ႔ရန္ ပထမဦးစြာ မိမိ၏စိတ္ကို အဖုအထစ္မရွိေအာင္ မိမိကိုယ္ကို ဦးစြာ ပဲ့ျပင္ဆံုးမေစာင့္ေရွာက္ရေပမည္။ ျဗဟၼစိုရ္တရားေလးပါးမွာ ေမတၱာ၊ ကရုဏာ၊ မုဒိတာ၊ ဥေပကၡာဟူ၍ ျဖစ္ေပသည္။

လူသားတို႕သည္ ပတ္၀န္းက်င္ႏွင့္ေနသည္အားေလ်ာ္စြာ မိမိႏွင့္ သက္ဆိုင္ေသာ ပတ္၀န္းက်င္ လူသားတို႔၏ ေကာင္းက်ိဳး ခ်မ္းသာကို လိုလားေသာ ေမတၱာစိတ္ရွိရေပမည္။ ေမတၱာတရားကို မပြားခင္ မိမိရဲ႕ရင္ထဲမွာ ေမတၱာရွိေအာင္ ပထမဦးစြာ စြမ္းေဆာင္ရပါမည္။ ေမတၱာတရားဆိုတာလည္း မိမိမွာအရင္ဦးစြာရွိမွ မိမိနဲ႔အတူရွိေနေသာ ပတ္၀န္းက်င္အား ေမတၱာဓါတ္ေတြ ျခံဳလြမ္းႏိုင္မည္ ျဖစ္ေပသည္။ ေမတၱာတရားသည္ အလြန္ကို က်ယ္ျပန္႔နက္ရွဳိင္း သိမ္ေမြ႔လွေပသည္။ ေမတၱာကို ကာယကံေမတၱာ၊ ၀စီကံေမတၱာႏွင့္ မေနာကံေမတၱာဟူ၍ ခြဲျခား၍ ရျပန္ေပသည္။ ကာယကံေမတၱာသည္ သူတစ္ပါးအား ေကာင္းေစလို၍ ခ်မ္းသာေစလို၍ ျပဳဖြယ္ကိစၥေတြကို ကူညီေဆာင္ရြက္ေပးျခင္း ျဖစ္ေပသည္။ ၀စီကံေမတၱာသည္ သူတစ္ပါးအား ခ်မ္းသာေစလို၍ ႏႈတ္ျဖင္႔ေစာင္မျခင္း ခ်ီးမြမ္းျခင္းကိစၥေတြကို ေဆာင္ရြက္ေပးျခင္း ျဖစ္ေပသည္။ မေနာကံေမတၱာမွာ ေဒါသစရိုက္ႏွင့္ သက္ဆိုင္သမွ် ကင္းစင္ၿပီး သူတစ္ပါးေကာင္းစားေစလိုေသာ ေစတနာတရားအျပည့္အ၀ ထားရွိျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ယင္းေမတၱာသံုးမ်ိဳးတြင္ မေနာကံေမတၱာမွာ အခ်ဳပ္ျဖစ္ပါသည္။ ေမတၱာစိတ္ပြားမ်ားရာတြင္ သတၱ၀ါမ်ားအေပၚတြင္ မိတ္ဆြဲရန္သူမခြဲျခားပဲ တန္းတူညီမွ်ထားရွိရေပမည္။

ေမတၱာတရားသည္ ဒါနကုသုိလ္၊ သီလကုသိုလ္တို႔ထက္ အက်ဳိးၾကီးမားပံုကိုလည္း အနည္းငယ္ေဖာ္ျပလိုပါသည္။

တစ္ေန႔သံုးခါ၊ အိုးတစ္ရာျဖင့္၊ ခ်က္ကာထမင္း၊ ေကၽြးေမြးျခင္းထက္၊ ႏို႔တစ္ညႇစ္စာ၊ ေမတၱာပြားမ်ား၊ က်ိဳးႀကီးမားသည္ ဘုရားျမတ္စြာ မိန္႔ခြန္းတည္းဟု ေမတၱာတရား၏ အက်ိဳးၾကီးမားပံုကို မိန္႔ဆိုထားျပန္ပါသည္။ မိမိတို႔သည္ ေလာက ႏွင့္ဆက္စပ္ေနသူမ်ားျဖစ္၍ ေလာကတြင္ရွိေသာ သတၱ၀ါအားလံုးတို႔၏ ေကာင္းက်ိဳးခ်မ္းသာကို လိုးလားေသာစိတ္ အျပည့္ရွိမွသာ ေလာကႀကီးတစ္ခုလံုး ျငိမ္းခ်မ္းေပမည္။ ထိုသို႔ ေမတၱာမထားႏိုင္ပါက  ေဒါသတရား၏ ထိုးႏွက္ျခင္းကို ခံရေပလိမ့္မည္။

မာတာ ယထာ နိယံ ပုတၱ၊ မာယုသာ ဧကပုတၱ မႏုရေကၡ၊ ဧ၀မၸိ သဗၺဘူေတသု၊ မာနသံ ဘာ၀ေယ၊ အပရိမာနံ။

ဟုေမတၱာသုတ္တြင္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ ေဟာၾကားထားေပသည္။ ေလာကတြင္  သားသမီးမ်ားအေပၚတြင္ ထားအပ္ေသာ မိခင္၏ေမတၱာမွာ  အခ်မ္းေျမ့ဆံုး၊ အလြန္ကဲဆံုး၊ အစြဲၿမဲဆံုး ေမတၱာျဖစ္၍ ထိုမိခင္၏ေမတၱာမ်ိဳးကို သတၱ၀ါအားလံုးအေပၚတြင္ ထားရွိ၍ ပြားမ်ားရေပမည္။ မိခင္၏ေမတၱာဟုဆိုရာတြင္လည္း  တစ္ဦးတည္းေသာ မိမိရင္ေသြးကို  အသက္ႏွင့္လဲ၍ ကာကြယ္ေစာင့္ေရွာက္တတ္ေသာ မိခင္၏ေမတၱာမ်ိဳးကို ဆိုလိုျခင္းျဖစ္ေပသည္။ ထိုသို႕ေသာ ေမတၱာႏွလံုးကိုယ္စီသံုး၍ ဘ၀တစ္ေလွ်ာက္လံုး က်င့္ၾကံႀကိဳးစားအားထုတ္ရေပမည္။

ကရုဏာတရားဆိုသည္မွာ သနားၾကင္နာတတ္ျခင္း၊ မိမိ၏ခ်မ္းသာကို တားျမစ္၍ တစ္ကိုယ္ေကာင္းမဆန္ အနစ္နာခံ တတ္ျခင္း၊ ဒုကၡိတသုခိတသတၱ၀ါအေပါင္းအေပၚ ဆင္းရဲျခင္းကင္းၾကေစရန္ စိတ္ညြတ္ျခင္း  ျဖစ္ေပသည္။ သူေတာ္ေကာင္းတို႔ သည္ သူတစ္ပါးဆင္းရဲသည္ကို ျမင္ေတြ႕ရေသာအခါတြင္ မိမိ၏စိတ္နွလံုးကို တုန္လွဳပ္ျခင္းကို ျပဳတတ္ေသာေၾကာင့္လည္း  ကရုဏတရားဟု ေခၚဆိုေပသည္။ သို႔ျဖစ္ပါ၍  မိမိတို႔သည္ ေလာကတြင္  ပရဟိတလုပ္ငန္းမ်ားကို မိမိတတ္ႏို္င္သေလာက္ လုပ္ေဆာင္ရေပမည္။ ကရုဏတရားသည္လည္း  ေမတၱာတရားရွိမွသာ မိမိရင္ထဲတြင္ ျဖစ္ပြားႏိုင္ေပမည္။ မိမိတို႔၏ ပတ္၀န္း က်င္တစ္ခုလံုး ၿငိမ္းခ်မ္းဖို႔အတြက္လည္း ကရုဏာတရားသည္ ေမတၱာတရားနွင့္ အတူ က်င့္သံုးရေပမည္။

မုဒိတာတရားဆိုသည္မွာ  သူတစ္ပါးခ်မ္္းသာၾကြယ္၀ ခံစားသံုးေဆာင္ ေနသည္ကို  ၀မ္းေျမာက္၀မ္းသာျဖစ္ျခင္း၊ သူတစ္ပါး ရအပ္ၿပီးေသာ  ခ်မ္းသာၾကြယ္၀ ခံစားသံုးေဆာင္ေနျခင္းကို ယုတ္ေလ်ာ့မသြားပါေစႏွင့္ဟု  ဆႏၵျပဳျခင္းပင္ျဖစ္ေပသည္။ ၀မ္းေျမာက္၀မ္းသာဟုဆိုရာတြင္လည္း ေလာက၀တၱရားေက်ပြန္ေအာင္ ေပါ့ေပါ့တန္တန္ ၀မ္းေျမာက္ျခင္းကို ဆိုလိုျခင္း မဟုတ္ ေပ။ သားငယ္က အလိုဆႏၵျပည့္၀၍  ၀မ္းသာၾကည္ႏူးေနသည္ကို ျမင္ေတြ႕ရေသာ မိခင္၏၀မ္းေျမာက္၀မ္းသာ ခံစားမႈမ်ိဳး ျဖစ္ေအာင္ ထားရွိရေပမည္။ မုဒိတာတရား မထားရွိႏို္င္ပါက  မနာလိုျခင္းမ်ား ျဖစ္ပြားေပလိမ့္မည္။ မုဒိတာတရားသည္လည္း ေမတၱာ၊ ကရုဏာ ေပါင္းစပ္ႏိုင္မွသာ  ရရွိႏိုင္ေပလိမ့္မည္။

ဥေပကၡာတရားဆိုသည္မွာ  ကိုယ္လိုလားသလိုမျဖစ္ပဲ  ကိုယ္မလိုလားတာ ျဖစ္သည့္အခါ  ကမၼသကာ ကံအေၾကာင္းတရားေၾကာင့္ ျဖစ္ရတာပဲဟု ဘာ၀နာစိတ္မပ်က္ေအာင္ ဆင္ျခင္ႏွလံုးသြင္းျခင္း၊ တစ္နည္းအားျဖင့္ သင့္ေလ်ာ္ေအာင္ အညီအမွ် ရွဴျမင္တတ္ျခင္း၊ ကံသာလွ်င္ ကိုယ္ပိုင္ဥစၥာရွိသည္ဟုျမင္ျခင္း၊ ကံ၏အက်ိဳးကို စြဲျမဲစြာယံုၾကည္ျခင္း ျဖစ္ေပသည္။ ဥေပကၡတရား ဆိုသည္မွာ စိတ္တည္ၿငိမ္ေနျခင္း ျဖစ္ေပသည္။ ခ်ီးမြမ္းျခင္း၊ ကဲ႔ရဲ႕ျခင္းမ်ားအား ဂရုမစိုက္ပဲ မိမိလုပ္သင့္ေသာ အလုပ္မ်ားအား လုပ္ေဆာင္ေနျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ေလာကလူအမ်ားနားလည္ေနေသာ တစ္ဦးႏွင့္တစ္ေယာက္ မေခၚမေျပာေနေသာအခါတြင္ ထားရွိေနၾကေသာ ဥေပကၡာတရားမဟုတ္ေပ။ ဥေပကၡာတရားသည္ သတၱ၀ါေတြကို လ်စ္လ်ဴရူျခင္းမဟုတ္၊ ပုဂၢိဳလ္ကို လ်စ္လ်ဴရႈျခင္းမဟုတ္၊ ပုဂၢိဳလ္လုပ္ေသာ အျပဳအမူကို လ်စ္လ်ဴရွူျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ သူ႔ကိုသတ္ဖို႔ ၾကိဳးစားေနေသာ ေဒ၀ဒတၱ၊ အဂၤုလိမာလ၊ နာဠာဂီရိဆင္ႏွင့္ ရာဟုလာသားေတာ္ေလးအေပၚတြင္ တစ္ညီတည္းထားႏိုင္ေသာ စိတ္ထားမ်ိဳးကို ဥေပကၡာဟု နားလည္ရေပမည္။

မိမိတို႔သည္ ဘ၀တြင္ ေမတၱာ၊ ကရုဏာ၊ မုဒိတာ၊ ဥေပကၡာတည္းဟူေသာ ျဗဟၼစိုရ္တရားေလးပါးကို လက္ကိုင္ထား၍  ေလာကႀကီးတစ္ခုလံုး၏ ျငိမ္းခ်မ္းေရးကို ေဆာက္ရြက္ရေပမည္။ ပတ္၀န္က်င္ႏွင့္ မိမိသည္ခြဲျခား၍ မရေပ။ ပတ္၀န္းက်င္ ၿငိမ္းခ်မ္းမွ မိမိၿငိမ္းခ်မ္းသလို၊ မိမိၿငိမ္းခ်မ္းမွလည္း ပတ္၀န္းက်င္ပါ ျငိမ္းခ်မ္းေပမည္။ ျဗဟၼစိုရ္တရားေလးပါးရွိမွသာ  မိမိသည္ ခ်စ္ခင္ျခင္းအမူကို ျပဳႏိုင္ေပမည္။ ၾကင္နာသနားျခင္းမ်ားလည္း ျဖစ္ပြားႏိုင္ေပမည္။ ထို႔အတူ ၀မ္းေျမာက္၀မ္းသာျခင္းကိုလဲ ျဖစ္ပြားေစမည္။ အရာရာကိုနားလည္၍လည္း ခြင့္လြတ္ျခင္းမ်ား ျဖစ္ႏိုင္ပါသည္။ တဏွာ၊ မာန၊ ဒိဌိဟူေသာ သံသရာနယ္ခ်ဲ႔ တရားမ်ား ေလ်ာ့ပါးလာ၍  မႏုႆတၱဘာေ၀ါ ဒုလႅေဘာတရားကို တန္ဖိုးထားကာ ျဗဟၼစိုရ္တရား ကိုယ္စီသံုး၍ ရြင္ျပံဳးၾကပါေစဟု  ဆႏၵျပဳ နိဂံုးခ်ဳပ္အပ္ပါသည္။

ျဗဟၼစိုရ္တရားလက္ကိုင္ထား က်င့္သံုးႏိုင္ပါေစ။

ကိုညီ